【原文】
孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
【注释】
1.欢虞：欢娱。
2.皞：（hao浩）通“浩”，亦通“昊”。《庄子·人间世》：“易之者，皞天不宜。”这里用为广大自得的样子之意。
3.庸：《荀子·大畧》：“亲亲故故，庸庸劳劳，仁之杀也。”这里用为酬谢之意。
【译文】
孟子说：“霸主的百姓，很欢娱；王者的百姓，悠然自得。犯罪处死而不怨恨，得到利益而不酬谢，人民日益转向善的方面而不知道是谁使他们这样。君子所到过的地方使人感化，所存的心思神秘莫测，上上下下都与天地协调运转，怎么能说是只有很小的补益呢？”
【赏析】
这一章是与上章连起来讲的，实不应该分开。佚道是什么？是安逸舒适之道，是求得欢娱之道，也就是本章所说的霸者之道。霸者之道好不好呢？因为能使人安逸舒适，能使人欢娱，当然好。所以人民虽劳累而不怨恨。现今的美国所行的就是霸者之道，所以有很多人向往美国，虽劳不怨。那么，王者之道是什么呢？是人民的生存之道，是悠然自得之道，是生存而可持续发展之道。因此，我们在这两者之间要分清楚。安逸舒适、欢娱，是不是能使人得到真正的快乐？不能！因为这只能称为享乐，享乐者认为人生没有什么信念和意义可言，人生就是为了吃喝玩乐。享乐则从来没有安宁和自足感。享乐的背后是病态和失望，旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激，否则，享乐者就会百无聊赖，就显得惶惶不安。之所以许多人在物欲横流的社会中丧失了自我，甘愿把自己作为商品推销，失去人的本性，其根源是想以此换得金钱物质，以满足自己贪婪的欲望。远离了自然的本性，抛弃了赤子的天真，还自以为精明。人与人之间失去了真诚，相互的理解和同情就成了空话。霸者之道就是如此！因此，能有几个人甘愿为这个霸者之道牺牲自己呢？所以，分清这两者的不同，我们才能选择到最佳行为方式。
